영지주의
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영지주의(靈知主義)는 나스티시즘(영어: Gnosticism)을 뜻에 따라 번역한 것으로, 음을 따라 그노시스파 또는 그노시즘이라고도 한다. "영지주의자" · "영지주의파" 또는 "영지주의적"이라고 번역되는 나스틱(Gnostic)이라는 낱말은그리스어로 "신비적이고 계시적이며 밀교적인 지식 또는 깨달음"을 뜻하는 그노시스(γνῶσις)로부터 따온 것으로[1][4][8][9], 이 낱말은 고대의 영지주의 종교 운동의 반대자들이 이 운동에 속하는 사람 또는 단체를 지칭하는 용도로 주로 사용되었다.[8] 당시에 이 종교 운동의 분파들 중 기독교 계통에 속한 사람들은 자신들을 단순히 기독교인이라 불렀다.[4][8] "나스티시즘(Gnosticism)"이라는 낱말은 고대에 존재하였던 이 종교 운동을 특별히 가리키기 위해 현대 학자들이 "나스틱(Gnostic)"이라는 낱말로부터 만든 말이다.[1][10][11] 한글 번역어인 "영지주의(靈知主義)"라는 낱말이 어떻게 성립되었는지에 대해서는 정확히 알려진 바가 없다.
영지주의 운동은 특정한 한 형태로 전개된 것이 아니라 다양한 형태로 전개되었다.[1][4] 영지주의는 다양한 신앙 체계들로 구성되어 있었지만, 물질 우주는 데미우르고스라고 불리는 불완전한 하위의 신이 최고신의 스피릿, 즉 프뉴마의 일부를 사용하여 창조한 세계라는 가르침에 대해서는 분파와 무관하게 대체로 견해가 일치하였다.[12] 이 교의에서, 데미우르고스는 종종 아브라함 계통의 종교의 신이나 그리스 신화의 제우스와 동일한 신으로 생각되며, 최고신으로부터 발출되어 형성된 상위의 세계인 플레로마나 상위의 존재인 최고신을 가리키는 신성(神性)과는 대비된다.
데미우르고스에 대한 견해는 분파 사이에 큰 차이를 보였다. 어떤 분파는 데미우르고스가 악의 물질적 화신이라고 주장한 반면, 다른 어떤 분파는 최고신에 비해 불완전한 선한 신적인 존재일 뿐이라는 견해를 가지고 있었다. 특히, 바실리데스파는 데미우르고스에 대해 다른 분파들과는 더 뚜렷이 구분되는 견해를 가졌다.[13][14] 이 견해에 따르면,데미우르고스는 불완전한 선한 신적인 존재일 뿐만 아니라, 예수의 복음에 기뻐하고 이를 받아들여 스스로를 최고신이라 주장했던 이전의 무지를 반성하고 우주의 전 체계 속에서의 진정한 자신의 자리를 찾아가는 겸손한 존재였다.[13][14]
영지주의 운동은 헬레니즘 철학 · 유대교 · 기독교와 영향을 주고받았다.[4][15] 영지주의는 이원론적인 종교 운동이었으나[15], 발렌티누스파와 같은 후대의 영지주의 운동은 일원론적인 세계관을 가졌다.[16] 데미우르고스에 대한 다양한 견해와 함께 이러한 세계관의 다양성은 영지주의 운동에 여러가지 다양한 입장들이 서로 공존하였다는 것을 나타내는 지표로 간주되기도 한다.
영지주의 운동가들은 그노시스를 통해 인간의 참된 기원이 지고한 신성(神性)에 있다는 것을 깨닫고, 이 깨달음을 통해 인간의 성품 중 영적 요소는 물질계를 벗어나서 자유롭게 된다고 주장한다.[4][11][9] 따라서, 영지주의 운동에서는 그노시스를, 영적 요소가 물질계의 속박으로부터 해방된 상태를 얻고자 할 때, 반드시 갖추어야 하는 필수적인 요인이자 구원의 수단이라 여겼다.[11]
영지주의 운동가들은 인간을 영적인 인간(Pneumatics) · 정신적인 인간(Psychics) · 물질적인 인간(Hylics)의 세 부류로 구분하였으며[8][17], 이들 세 부류의 사람들 중 영적인 인간과 정신적인 인간만이 그노시스를 가질 수 있으며[17], 물질적인 인간은 그노시스에 도달할 수 없을 것이라 여겼다. 그 이유는 물질적인 인간은 물질에 너무 몰입해 있으며 따라서 더 높은 차원의 실체가 있다는 것을 인지하지 못할 것이라고 보았기 때문이었다.[17][18]
예수에 대해서도 영지주의자들은 여러 견해를 가졌다. 다수의 영지주의자들은 예수를 지상의 인류를 구원할 수단인그노시스를 인류에게 가져다 주고 가르치기 위하여, 지복(至福)의 플레로마를 떠나 고통이 가득 찬 물질계에 탄생하는 희생을 기꺼이 감수한 존재로, 지고한 존재의 물질적 화신이라 여겼다.[8][10][19] 반면 노쯔림과 만다야교 등의 일부 영지주의자들은 예수를 "거짓 메시아"라고 생각했다. 이들은 세례자 요한을 특히 중시하였는데, 이들은 예수가세례자 요한이 위탁하여 맡긴 가르침들을 타락시켰다고 생각하였다.[20] 어떤 영지주의 가르침에서는 예수가 아니라아담과 이브의 셋째 아들인 셋이나 마니교의 창시자인 마니를 메시아(구세주)라고 생각하기도 한다.[21] 나그함마디 문서에 포함된 영지주의 문헌들 중의 하나인 《이집트 복음서》에서는 아담과 이브의 셋째 아들인 셋이 예수의 전생들 중의 하나라고 보고 있는데, 물질계라는 감옥으로부터 사람들의 영혼을 구원하기 위해 셋이라는 메시아로 화신하였던 것처럼 동일한 목적을 위해 다시 예수라는 메시아로 화신하여 나타난 것이라고 보고 있다.[22] 또한 영지주의자들은 예수의 생애에 대해서도 정통파 기독교와는 다른 견해를 주장하였는데, 예를 들어 현존하는 대표적인 영지주의 성전(聖典)들 중의 하나인 《피스티스-소피아》에 따르면, 예수는 십자가에 못박히고 부활한 다음 하늘로 승천한 후에 다시 지상으로 와서는 지상에서 자신의 제자들을 11년간을 더 가르쳤는데 그 가르침은 첫 번째 신비(First Mystery)를 완전히 알 수 있게 하는 가르침(그노시스)이었다고 전하고 있다.
영지주의자들과 정통파 기독교인들과의 가장 큰 차이점은 믿음이 아니라 앎(그노시스)이 구원의 수단이라고 여겼다는 것에 있었다. 한편, 다른 하나의 큰 차이점으로, 많은 영지주의자들이 윤회를 믿었다. 정통파 기독교의 교부로 알렉산드리아파를 대표하였던 오리겐에 따르면, 유력한 영지주의 분파 중의 하나였던 바실리데스파의 창시자인 바실리데스는 사람이 구원을 성취하지 못하고 죽었을 때 받는 유일한 벌은 이 세상으로 다시 태어나는 것이라고 가르쳤다.[23] 또한 오리겐은, 바실리데스가 가르친 윤회의 교의로 인해, 악한 행위를 하면 죽어서 지옥에 가게 된다는 두려움을 가지게 하여 결과적으로 사람들로 하여금 선한 행위를 하게 만드는 "유익한 두려움"이 사라져 버리게 되었다고 불만을 제기하였다.[23]
오랫동안 많은 학자들이 영지주의 운동은 기독교의 한 분파로서 시작되었다고 생각하였다. 그러나 예수 탄생 이전, 즉 서력기원의 몇 세기 전에도 영지주의 체계의 자취가 존재하였다는 다른 학설이 제기되었다.[3][5] 영지주의 운동은 3세기에 이르기까지 로마 제국과 고트족의 점령지, 또 사산 조 페르시아의 영토 등, 지중해 세계와 중동으로 전파되고 발전하였다. 그러나 니케아 공의회와 여타 다른 칙령들을 통해 로마 가톨릭교회가 로마 제국의 국교가 되었고알렉산드리아 도서관이 파괴되는 등의 일이 있었던 4세기에는 가톨릭교회의 탄압으로 그 세력이 크게 위축되었다. 이 시기에 영지주의 문헌들의 거의 대부분이 파괴되어 사라졌으며, 영지주의 반대자들이 영지주의를 논박하기 위한 문헌의 근거 자료로 소수의 단편들만이 살아남았다. 나그함마디 문서가 발견된 1945년까지 영지주의 연구자들은 이러한 2차 자료들을 토대로 추론에 근거한 연구를 하는 수밖에 없었다.[4][5] 4세기 이후에는 많은 수의 영지주의자들이이슬람교로 개종하였으며, 남아 있는 유럽의 영지주의자들도 알비 십자군의 활동으로 인해 그 수가 크게 감소하였다. 그러나 소수의 만다야교 공동체들이 현대에도 남아 있다.[4]
영지주의 사상은 19세기 후반과 20세기 유럽과 북아메리카에서 있었던 많은 밀교적 · 신비주의적 운동의 철학에 큰 영향을 끼쳤다.[4][8] 이들 중 일부는 자신들을 고대에 있었던 영지주의 운동의 부활 또는 연속이라고 생각한다. 1945년에 발견된 나그함마디 문서에 포함된 영지주의의 1차 문헌들은 영지주의와 초기 기독교에 대한 학자들의 이해에 있어 근본적인 변화를 가져왔다.[24]
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서양 철학의 어원이 영지주의와 관계있다는 걸 알게되면 서양철학이 인간의 이성을 대변한다고 오해하는 사람들에게는 좀 충격일까?^^
철학이 철학논쟁/종교논쟁으로 종교를 이길 수 없다.
그런 적도 없고...ㅋ
이겼다고 말하는 건 철학 쪽의 일방적인 주장일 뿐.
고대철학이 플로티노스로 대표되는 신플라톤주의로 마무리되면서 결국은 신비주의로 흘러가다가 지리멸렬해 지지요.
신비주의로 흘러가는 이유가 있음.
고대라는 체제가 무너져 가면서 좌절... 이러면 사상도 고향을 찾아가는 것임.
애초에 플라톤의 '선의 이데아'론 그 자체가 신비주의에 불과하져.
그걸 극복해 보겠다고 깝친 것이 아리스토텔레스인데... 그래봐야 아리스토텔레스도 근본적으로 신을 극복하지 못합니다.
그래서 고대철학도 체제가 막장이 되면 신비주의로 흐르는 것임.
중세도 함 볼까요?^^
고대 철학의 흐름과 중세철학의 흐름을 대응시켜 봅세다.
1단계 : 플라톤 = 아우구스티누스
2단계 : 아리스토텔레스 = 토마스 아퀴나스
3단계(라고 쓰고 '막장'이라고 읽는다) : 플로티노스 = 윌리엄 오브 오컴
똑같은 패턴임.
오컴 이후 중세철학이 지리멸렬해 지면서 14세기에 신비주의가 판을 쳤다죠?^^
근데 중세철학이 태두인 아우구스티누스가 고대막장의 회의론/신비주의를 극복하기 위해서 이런 존재론을 펼치죠.ㅋ
-나는 존재하는가?
-알기 위해서는 믿어라.
-믿으면 신과 접촉할 수 있다.(조명론)
-신과 접촉하는 나는 존재한다.
사실상 아우구스티누스의 주장 그 자체가 신비주의 이상도 이하도 아니져.^^
그럼 근세철학은?^^
데카르트 왈... '나는 생각한다. 고로 나는 존재한다.'
근데 그 '생각'이 옳으려면, 즉 인식능력의 정당성이 인정받으려면, 소위 '본유관념'의 정당성이 인정되어야 함.
그걸 누가 인정해 주나요?^^
데카르트에 의하면 신이 인정해 줌.
자... 근대철학의 꼬라지가 시작부터 꼬이는 거 보이져?ㅋ
그리고 칸트는 한술 더뜸.
최고선은 현실적으로는 불가능하니 이게 완성되려면 영혼의 불사가 요청됨.
(즉 영혼불멸)
그리고 최고선에 도달한 영혼을 제대로 평가해 줄 신이 요청됨.
(요청되는 하느님)
칸트가 요청하는 신이면 헤겔은 뭐가 나오나요?^^
우주 절대 정신, 즉 가이스트.
이런 식의 개념은 신을 극복하는 거이 아니고 기독교 신을 대체하는 것 뿐임.
즉 서구철학은 신을 극복한 적이 없고 기독교 신과 밥그릇 쌈질을 할 뿐임.
서구철학의 원뿌리가 ''소피아'를 사랑하는 것'이라면 사실 당연한 귀결임.
근대철학, 현대철학은 크게 한 묶음으로 보면 됨네다.
근대철학이라는 한 사이클의 막장 단계가 바로 현대철학임.
베르그송은 스스로가 플로티노스를 자기 정신적 조상이라 여김.
베그르송은 '생명에너지'를 유일한 실재로 봄.
그래서 베르그송에게 있어서 신은 생명에너지의 저장소.
이 양반 20세기 철학자임. ㅋ
플로티노스 이후 고대 철학이 회의주의/신비주의로 지리멸렬하고, 윌리엄 오브 어컴 이후 중세철학 지리멸렬로 흐르듯이.... 현대에 플로티노스 후계를 자처하는 철학자가 나온다는 것은 근현대철학도 역시나 막장에 다다랐다는 의미임.
그리고 이런 현상은 우연이 아니라 물적토대 변화의 반영임.
19세기 후반부터 공황이라는 현상이 본격적으로 나타나기 시작했음.
즉 체제모순이 드러나기 시작했다는...
그러다가 20세기 전반에 대공황과 두 차례 세계대전 발발.
여기서 서구문명과 자본주의체제는 사실상 동력은 상실한 것이져.
지금까정 버티는 것은 과거 밑천과 꽁수(거품질)로 버텨온 것임.
이런 상황에서 과거에나 미래에나 서양철학이 세상에 대안을 내놓을 수가 없음.
근데 얘기가 왜 이리 길어졌드라.....? ^^
응... 신을 극복하려면 우째해야 하나...
이성을 들이대면... 철학/종교 논쟁으로 빠지면... 신에게 당하게 되어 있음.
신에게는 밥과 일자리를 들이대면 됨. ㅋ
교회 열심히 다니고 성경책 열심히 읽으면 밥 나오고 일자리 생기나?^^
그거이 되면 교회가 대박칠낀데....ㅋ
과거에는 교회가 거국적으로 전쟁 프로젝트를 추진하기도...(중세 십자군 원정)
먹고사니즘이 내부구성원들의 조화를 통해서 가능하냐....
아님 외부적 착취를 통해서만 가능하냐....
내부적 착취가 없어도 외부적 착취가 필요하면 조화라고 할 수 없음.
그거이 현대 서구사회의 모습이기도....
그래서 서구가 축적한 사상,제도,전통은 우리 대안이 될 수가 없음.
회비 납부 계좌